|
الصفحة الرئيسية
>
شجرة التصنيفات
كتاب: الحاوي في تفسير القرآن الكريم
فألا أداة للتنبيه، وتأتي أهمية التنبيه في أول الكلام من أن المتكلم يملك زمام منطقه فيرتبه ويُعده، ويدير المسائل بنسب ذهنية في ذهْنه، لكن السامع قد يكون غافلًا، فيُفاجأ بالكلام دون استعداد، فيفوته منه شيء، فتأتي حروف التنبيه لتُخرجه من غفلته، وتسترعي انتباهه، فلا يفوته من كلامك شيء، إذن: أبسط ما يقال في هذه الحروف أنها للتنبيه على طريقة العرب في كلامهم.وسبق أنْ بيَّنا أن القرآن مبني كله على الوصل في آياته وسوره، بل في آخره وأوله نقول: {من الجنة والناس بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين} وكذلك في الآيات والسور. وكأن الله تعالى يريد منك ألاَّ تفصل آية من القرآن عن التي بعدها؛ لذلك يقولون عن قارئ القرآن: هو الحالّ المرتحل، فهو حالٌّ في آية أو سورة، مرتحل إلى التي تليها.إذن: الوصْل سمَة عامة في القرآن كله لا يستثنى من ذلك إلا الحروف المقطعة في بدايات السور، فهي قائمة على القطع، فلا نقول هنا ألفٌ لامٌ ميمٌ، لكن نقول ألفْ لامْ ميمْ، فلماذا اختلفت هذه الحروف عن السمة العامة للقرآن كله؟قالوا: ليدلَّك على أن الألف أو اللام أو الميم، لكل منها معناه المستقل، وليست مجرد حروف كغيرها من حروف القرآن؛ لذلك خالفتْ نسق القرآن في الوصل؛ لأن لها معنىً مستقلًا تؤديه.ويفسر هذا قول النبي صلى الله عليه وسلم: «مَنْ قرأ حرفًا من كتاب الله فله به حسنة، والحسنة بعشر أمثالها، لا أقول الم حرف، ولكن ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف».ثم يقول الحق سبحانه: {تلْكَ آيَاتُ الكتاب}.تلك: اسم إشارة للمؤنت مثل ذلك المذكر، وهي عبارة عن التاء للإشارة، واللام للبُعْد، سواء أكان في المكان أو في المكانة والمنزلة، ثم الكاف للخطاب، وتأتي بحسب المخاطب مذكرًا أو مؤنثًا، مفردًا أو مثنىً أو جمعًا.فتقول في خطاب المفرد المذكر: تلك. وللمفردة المؤنثة: تلك. وللمثنى تلكما. إلخ، ومن ذلك قول امرأة العزيز في شأن يوسف عليه السلام: {فذلكن الذي لُمْتُنَّني فيه} [يوسف: 32].فذا اسم اشارة ليوسف، واللام للبعد وكُنَّ ضمير لمخاطبة جمع المؤنث ويقول تعالى في خطاب موسى: {فَذَانكَ بُرْهَانَان من رَّبّكَ} [القصص: 32] أي اليد والعصا، فذان اسم إشارة للمثنى، والكاف للخطاب.والإشارة هنا {تلْكَ آيَاتُ} [لقمان: 2] لمؤنث وهي الآيات، والمخاطب سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وأمته تبع له، والقرآن الكريم مرة يشير إلى الآيات، ومرة يشير إلى الكتاب نفسه، فيقول: الكتاب أو الفرقان، أو القرآن ولكل منها معنى.فالكتاب دلَّ على أنه يُكتب وتحويه السطور، والقرآن دلَّ على أنه يُقرأ وتحويه الصدور، أما الفرقان فهذه هي المهمة التي يقوم بها: أنْ يفرق بين الحق والباطل.وهنا قال: {تلْكَ آيَاتُ الكتاب الحكيم} [لقمان: 2] فوصفه بالحكمة، أما في أول البقرة فقال: {ذَلكَ الكتاب لاَ رَيْبَ فيه هُدًى} [البقرة: 2] فلم يُوصَف بالحكمة، إنما نفى عنه أن يكون فيه ريب. أي: شك.وكلمة {لاَ رَيْبَ فيه} [البقرة: 2] تؤكد لنا صدْق الرسول في البلاغ عن الله، وصَدْق الملك الذي حمله من اللوح المحفوظ إلى رسول الله، وقد مدحه الله بقوله: {ذي قُوَّةٍ عندَ ذي العرش مَكينٍ} [التكوير: 20].وقال عن سيدنا رسول الله في شأن تبليغ القرآن {وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ الأقاويل لأَخَذْنَا منْهُ باليمين ثُمَّ لَقَطَعْنَا منْهُ الوتين} [الحاقة: 44-46].إذن: فالقرآن كما نزل من عند الله، لم يُغيَّر فيه حرف واحد، وسيظل كذلك محفوظًا بحفظ الله له إلى أنْ تقوم الساعة، وسنظل نقرأ: {لاَ رَيْبَ فيه} [البقرة: 2].ويقرؤها مَنْ بعدنا إلى قيام الساعة، فقد حكم الحق سبحانه بأنه لا ريْب في هذا القرآن منذ نزل إلى قيام الساعة، فإنْ شككونا في شيء من كتاب ربنا فعلينا أن نقرأ: {ذَلكَ الكتاب لاَ رَيْبَ فيه هُدًى لّلْمُتَّقينَ} [البقرة: 2].فهذه قضية حكم الله بها، وهي ممتدة وباقية ما بقيتْ الدنيا، كما سبق أنْ قُلْنا ذلك في قوله تعالى: {سَنُريهمْ آيَاتنَا في الآفاق وفي أَنفُسهمْ} [فصلت: 53]. فالآية تستوعب المستقبل كله، مستقبل مَنْ عاصر نزول القرآن، ومستقبل مَنْ يأتي بعد إلى قيام الساعة، بل مستقبل مَنْ تقوم الساعة عليه.فالقرآن لم ينزله الله ليُفرغ كل أسراره وكل معجزاته في قَرْن واحد، ولا في أمة واحدة، ثم يستقبل القرون والأمم الأخرى دون عطاء، الله يريد للقرآن أنْ يظل جديدًا تأخذ منه كل الأمم وكل العصور، وتقف على أسراره ومعجزاته وآياته في الكون.ومعنى {الكتاب الحكيم} [لقمان: 2] الكتاب لا يُوصَف بالحكمة إنما يُوصَف بالحكمة مَنْ يعلم، فالمعنى: الكتاب الحكيم أي: الموصوف بالحكمة، أو الحكيم قائله، أو الحكيم مُنزله. ومعنى حكيم: هو الذي يضع الشيء في موضعه، ولا يضعَ الشيء في موضعه إلا الله؛ لأنه هو الذي يعلم صدْق الشيء في موضعه.أما نحن فنهتدى إلى موضع الشيء، ثم يتبين لنا خطؤه في موضعه، ونضطر إلى تغييره أو تعديله ككثير من المخترعات التي ظننا أنها تخدم البشرية قد رأينا مضارها، واكتويْنا بنارها فيما بعد.فكل آية ذكرت ناحية من نواحي كمال القرآن وجهة من جهات عظمته، إذن: فهي لقطات مختلفة لشيء واحد متعدد الملكات في الكمال، وكذلك تجد تعدد الكمالات في الآية بعدها: {هُدًى وَرَحْمَةً}.هنا يقول سبحانه: {هُدًى وَرَحْمَةً لّلْمُحْسنينَ} [لقمان: 3] أما في صدر سورة البقرة فيقول: {هُدًى لّلْمُتَّقينَ} [البقرة: 2] وفَرْق بين المعنيين، فالتقوى تقتضي الإيمان، ومطلوب الإيمان الافتراض يعني: أنْ تؤدي ما فرضه الله عليك.أما مطلوب الإحسان ففوق ذلك، فالإحسان في الأداء أن تُحسن في كَمّه، وأن تحسن في كيفه: تحسن في كيفه بأن تستطحب مع العمل الإخلاصَ للمعمول له، وهو الحق سبحانه، وتحسن في كَمّه بأنْ تعشق التكليف حتى تؤدي فوق ما فُرض عليك، فبدل أنْ تصلي ركعتين أن تصلي ثلاثًا أو أربعًا، هذا إحسان في الكم.والتقوى من عجائب التأويل القرآني كما سبق أنْ قلنا. فالقرآن يقول: {اتقوا الله} ويقول: {اتقوا النار} والمعنى عند التحقيق واحد؛ لأن اتق النار يعني: اجعل بينك وبينها وقاية وحاجزًا يمنعك منها، كذلك اتق الله، لا أن تجعل بينك وبين ربك حاجزًا؛ لأن المؤمن دائمًا يكون في معية الله.إنما اجعل بيك وبين صفات الجلال ومتعلقاتها من الله وقاية، اتق صفات المنتقم الجبار القهار. إلخ؛ لأنك لستَ مطيقًا لهذه الصفات، ولا شكَّ أن النار جندي من جند الله، ومتعلق من متعلقات صفات الجلال إذن: فالمعني واحد.والبعض يأخذون بالظاهر فيقولون: كيف نتقي الله، والتقوى أن تبعد شيئًا ضارًا عنك؟ نقول: نعم أنت تبعد عنك الكفر، وهذا هو عين التقوى، والمتقون هم الذين يحبون أنْ يتقوا الله بألاَّ يكونوا كافرين به، وما دام الإنسان اتقى الكفر فهو مُحسن ومؤمن، فالقرآن مرة يأتي باللازم، ومرة بالملزوم، ليؤدي كل منهما معنى جديدًا لذلك لما سُئل سيدنا رسول الله عن الإحسان- في حديث جبريل- قال: «أنْ تعبد الله كأنك تراه، فإنْ لم تكُنْ تراه فإنه يراك».فحين نوازن بين صدر سورة البقرة، وبين هذه الآية {هُدًى وَرَحْمَةً لّلْمُحْسنينَ} [لقمان: 3] نرى أن القرآن لا يقوم على التكرار، إنما هي لقطات إعجازية كل منها يؤدي معنى، وإنْ ظن البعض في النظرة السطحية أنه تكرار، لكن هو في حقيقة الأمر عطاء جديد لو تأملته.فهنا وصف الكتاب بأنه حكيم، وأنه هدى ورحمة: والهدى هو الدلالة على الخير بأقصر طريق، وقد نزل القرآن لهداية قوم قد ضلوا، فلما هداهم إلى الصواب وأراهم النور أراد أنْ يحفظ لهم هذه الهداية، وألاَّ يخرجوا عنها فقال: {وَرَحْمَةً} [لقمان: 3] يعني: من رحمة الله بهم ألاَّ يعودوا إلى الضلال مرة أخرى.كما في قوله سبحانه: {وَنُنَزّلُ منَ القرآن مَا هُوَ شفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لّلْمُؤْمنينَ وَلاَ يَزيدُ الظالمين إَلاَّ خَسَارًا} [الإسراء: 82]. فالمعنى: شفاء لمن كان مريضًا، ورحمة بألاَّ يمرض أبدًا بعد ذلك.ثم يقول الحق سبحانه: {الذين يُقيمُونَ الصلاة وَيُؤْتُونَ الزكاة}.جاءت هذه الآية كوصف للمحسنين، فهل هذه هي كل صفاتهم، أنهم يقيمون الصلاة ويؤتون الزكاة، وبالآخرة هم يوقنون؟ قالوا: لا لكن هذه الصفات هي العُمد الأساسية، والحق سبحانه يريد من خَلْقه سواسية في العبودية، وهذه السواسية لا تتأتى إلا إذا تساوى الجميع.وفي الصلاة بالذات تتجلى هذه المساواة، وفيها يظهر عزّ الربوبية وذل العبودية، وفيها منتهى الخضوع لله عز وجل، ثم هي تتكرر خمس مرات في اليوم والليلة.أما الفرائض الأخرى فلا تأخذ هذه الصورة، فالزكاة مثلًا تجب مرة واحدة في العام {وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَاده} [الأنعام: 141] وتجب على القادر فقط دون غيره، كذلك الصوم والحج، فكأن الصلاة هي عمدة العبادات كلها، ولشرفها ومنزلتها جعلها الله لازمة للعبد ولا تسقط عنه بحال إبدًا؛ لذلك شُرعت صلاة المريض والمسافر والخائف. إلخ.وفي الصلاة استطراق للعبودية في الخَلْق جميعًا، حيث نخلع أقدارنا حين نخلع نعالنا على باب المسجد، ففي الصف الواحد، الرئيس والمرءوس، والكبير والصغير، والرفيع والوضيع- نقصد الوضيع في نظر الناس، وربما لا يكون وضيعًا عند ربه- فالجميع هنا سواء، ثم حين نرى الكبار والرؤساء والسادة معنا في الصفوف خاضعين لله أذلاء تزول بيننا الفوارق، ويدكُّ في نفوسهم الكبرياء، فلا يتعالى أحد في مجتمع المسلمين على أحد.ولمنزلة الصلاة وأهميتها رأينا كيف أنها الفريضة الوحيدة التي فرضها الله علينا بالمباشرة، أما باقي التكاليف فقد فُرضَتْ بواسطة الوحي، وسبق أنْ ضربنا مثلًا لذلك برئيس العمل حينما يأتيه أمر هام، فلا يأمر به بمكاتبة أو بالتليفون، إنما يستدعي الموظف المختص إلى مكتبه، ويلقي إليه الأمر مباشرة.
|
